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Il Taijiquan può ben indicare lo spirito orientale: ciò che vi si vede rimanda ad altro e in un modo particolarmente ineffabile! Un occidentale potrebbe interpretare questa specialità del Wushu come una sorta di meditazione in movimento, carica di valenze spirituali, mistiche oppure anche esoteriche: a questo proposito si può notare come il Taiji abbia di certo legami non trascurabili con il Taoismo, con la medicina tradizionale cinese e come innegabilmente giovi al benessere psicofisico e sia decisamente efficace nel rasserenare; peraltro la presenza di questi elementi non autorizza automaticamente a spingersi sui piani della spiritualità, si potrebbe correre il rischio di fare torto sia al Taiji sia alla spiritualità!

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L’antica storia della Cina ha conosciuto periodi oscuri, tragicamente segnati da forti rivalità e atroci conflitti, come il periodo degli “Stati combattenti” (453 – 221 a.C.), ma proprio in un’epoca così buia sorsero numerosissime correnti di pensiero (dette Cento scuole) e importanti filosofi, come i confuciani Mencio e Xunzi e il taoista Zhuangzi (IV sec. a.C.), filosofo ispirato e pacifico che nell’omonimo libro testimonia la consolidata prassi di esercizi ginnico-respiratori, ispirati anche a movimenti di animali, volti a perseguire il benessere psicofisico.

L'ESPERIENZA DEL QI NELLA PRATICA DEL TAIJIQUAN E DEL QI GONG

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Significati lessicali
In cinese l'ideogramma Qi assume molteplici significati: può indicare infatti sia l’energia vitale dell’individuo sia l’energia cosmica universale, come anche l’aria inspirata ed espirata oppure l’emanazione, impulso o manifestazione di un viscere. Interessanti le analogie in merito con il “penuma” greco (termine utilizzato anche nella versione greca dell’Antico Testamento) e con il “ruah” della tradizione ebraica, del resto anche in italiano c’è vicinanza fra i termini “spirito” e “respirare” o “spirare”. Una antichissima tematizzazione del Qi è avvenuta in Cina nell'ambito delle tradizionali pratiche mediche riferite al “Qi gong”: si pronuncia “ci-kung” e si traduce con "energia interiore" o "energia vitale".

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"Quando nasce, l'uomo è tenero e debole; quando muore, è duro e rigido (rigido = forte).

I diecimila esseri, piante e alberi, durante
la vita sono teneri e fragili; quando muoiono, sono secchi e appassiti. Perché
ciò che è duro e rigido è servo della morte; ciò che è tenero e debole servo
della vita. Dunque: se un'arma è troppo rigida viene distrutta; se un albero è
troppo rigido si spezza ..."

Tao Tê Ching, 76 (dalla
traduzione a cura di J.J.L. Duyvendak)

"l'uomo di animo nobile aiuta gli altri a sviluppare quanto di buono c'è in loro" Confucio (Dialoghi, XII,16)

 

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 Il buon Maestro non teme il confronto, non è arroccato sulle proprie conoscenze o sulla propria posizione, conosce i propri limiti, è lungimirante e corretto (cfr. Lunyu, II,14), è autorevole ma non autoritario, comprensivo ma fermo, è esigente innanzitutto con sé, curando di aver prima raggiunto in se stesso tutto ciò che pretende dagli altri (cfr. Lunyu, V,12; XV,21; XV,24), non teme che i propri allievi possano fargli ombra, anzi ne favorisce la crescita:

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